作者：程美信

    范曾先生在《我眼中的中国〈范曾谈中国书法之美〉》电视节目中，重述了当年季羡林先生的基本观点：“……，中国画是哲学的。东方的是经验主义、感悟主义、归纳主义，然后能够达到一个天人合一的境界；而西方它是重逻辑、重演绎、重天人二分。”这种说法兴起于清末民初，近年因季羡林的推波助澜而盛极一时，使得原本一个有悖常识的偏见成了权威性的主流观点。季羡林在《传统文化能否再写辉煌》一书中认为：“天人相分”是西方文化的特色，“天人合一”是中国文化的特色。言外之意是，中国自古强调自然与人的和谐，它是中国传统文化的思想精华；西方文化“天人相分”特色就是人类中心主义，强调人征服自然，西方人因此发展出现代科学和技术文明，所以破坏了人与自然的和谐关系。这一观点被文化民族主义发挥到极致，其危险性在于没有全面认清西方文化与现代文明的矛盾实质，同时助长了文化沙文主义的狂妄心态，庇护了专制极权主义的愚民思想。

    道理不存在东西方的地域民族属性，不同文化之间的观念差异不等于真理存在差异。也就是说，“天人合人”或“神人合一”是原始思维和形而上学的核心主体，经验主义的感性归纳，不仅是人类最初认知世界的手段，也是后来逻辑理性所依赖的必要途径，理性是通过对感性材料进行概念归纳、客观分析、逻辑推理，从中获得相对可靠的精确判断。正是经验主义的种种局限，才迫使人类探索出相对理性的逻辑思维。人毕竟不是真理本身，无论理性工具达到何种程度都不可能穷尽客观世界，只是它比靠感性经验更接近准确。换言之，中国本土哲学仍停留在经验主义层面，即所谓“天人合一”或“神人合一”的中世纪思维水平。

    范曾先生认为西方“重逻辑、重演绎、重天人二分”，这种说法在美术界极为流行，偏见成为画家们的常识观念。这可能跟艺术本身是经验产物有关，如他所说“中国画是哲学的”。事实上，艺术从始至终都是情感化的经验产物，包括写实的理性主义绘画也同样源自艺术家主观情感表达，也是古典主义艺术固有特征。关于西方是“天人二分”或“天人相分”说法，它无疑试图说明西方文化的劣质性和罪恶性，同时证明中华文化思想的“优越性”。众所周知，在笛卡尔之前，东西方哲学没有根本区别，欧洲人的“神人合一”贯彻了整个中世纪哲学思维。西方现代科学实证主义的兴起，使欧洲人开始有别它自身的历史传统，与中华思想观念有别是必然不过的现象。逻辑理性的“去神化”在于避免经验主义的不可靠性，不能将它简单归结为“天人相分”，即现代科学的“天”是没有人格神志，工具理性所带来不止是思想解放和技术进步，随之而来的是人类欲望的膨胀和人口的激增，加剧了社会与自然的矛盾冲突，世界并没有工具理性而带来理性的生活。要说“天人相分”，自从人类学会了使用工具之后，无时不刻都在利用或征服自然；如中国的万里长城，它是个典型的“天人相分”的人类中心主义工程，造成大地沙化、水土流失、生灵涂炭，是古代史上前所未有的人为灾难。没有依据证明“天人合一”哲学在中国阻止了权力欲望和实用主义的膨胀，相反，中国人对此是骄傲不已，如同西方人对工业文明深感自豪一样。这些历史教训迫使人类在发展上更加理性科学，当代环保意识就是强调持续发展的生态主义，决不是要回到“天人合一”或“神人合一”中世纪。可以说，没有一个人愿意生活在中世纪。历史是不可逆转的，只有更加理性智慧与科学合理才是唯一的出路。

    传统中国哲学中的“天”本来就极为混沌复杂，并非纯粹自然的“天”。从老子的人、地、天、道相法观念来看，它无不是原始经验的朴素观，充满了神秘主义色彩。“天人合一”观念显然是从董仲舒的“天人感应”说中派生而来，儒家思想的 “天”是个人格化的伦理秩序，将老子的神秘主义的“天”落实到具体的道德范畴。因此，皇帝老子成了真命天子，他们都是“以德配天”道德圣人，而且圣人之德可以替代相传，成了中国两千年来的道统纲常。?有趣的是，现在中国人对 “天人合一”的诠释，很大程度采用了现代科学方法，正如中医依赖现代科技手段一样，因为以本土传统哲学无法解释自然客在的“天”。现代生态主义发展观是现代文明引发危机的进步产物，并非东方的“天人合一”或西方的“神人合一”的哲学结果。这表明人类对理性工具的把握存在局限的，只有在吸取教训和反思错误才能不断克服矛盾。历史进步始终伴随着矛盾的演进。

    对东西方文化的轻率武断，作为一家之言未必不可。可是，季羡林与范曾先生均为中国人文界颇具影响的人物，即使他们试图提高民族的文化自信心，可轻率立论不免误导世人。何况中国本来就有严重的帝国沙文主义心态，随着廉价劳动力带来出口加工经济的发展，狭隘思想也跟着膨胀，以致专制主义成了中国社会主义特色政治；落后愚昧成了民族文化优秀传统。中国画界更不乏传统派和恋古派，狭隘偏见在中国画家中成了权威真理是不奇怪的，连一向以“文化先锋”自居的当代艺术，均大做“民族身份”、“文化对话”文章，其实不过是迎合愚昧而已。谬误的合法化必将付出高昂的文化代价和社会成本。

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